Le Souffisme (Tassawuf)

On voit beaucoup d'ignorants parler sur ce sujet en mal, alors qu'ils sont très loin de la réalité du soufisme.. je vais donc apporter InshaALLAH les paroles des plus grands savants connu et reconnu de la sunnah, afin de faire taire définitivement

toute ignorance à ce sujet InshaALLAH.

Tout d'abord, nous allons définir très brièvement le but du soufisme, à quoi sert-il ?

Le soufisme, qu'est-ce que c'est ?

Le soufisme en Islam est quelques chose de très noble.
C'est en quelque sorte la science du cœur.

Il permet d'atteindre la plus haute station, qui est Al-Ihsân [l'excellence] ( en l’occurrence la science de la certitude ).

voir hadith de Jibril : https://twitter.com/Mehdi_Mni1/status/1309456678253887491?s=20

C'es la véritable spiritualité Islamique, il te permet d'avoir un rapport concret avec ALLAH, se rapprocher de Lui, réellement afin d'espérer atteindre la présence divine en ce bas monde, d'avoir un lien concret avec ton Seigneur.

Ce lien s'effectue dans un premier temps grâce à la lumière divine projeter dans le coeur, qui est la vrai science. Le soufisme comme le précise le cheikh Ashraf'Ali Thanwi, " C'est l'âme de l'Islam. Sa fonction est de purifier le coeur des bas attributs bestiaux comme la luxure,

les calamité de la langue, la colère, la méchanceté, la jalousie, l'amour du monde, l'amour de la gloire, l'avarice, la cupidité, l'ostentation, la vanité, la tromperie etc.. En même temps, il vise à l'embellissement du coeur avec les nobles attributs comme la repentance,

la persévérance, la gratitude, la crainte d'ALLAH, l'espoir, l'abstinence, le Tawhid, la confiance, l'amour, la sincérité, la vérité, la contemplation, etc.. Le diagnostique et le traitement des maladies du coeur requiert normalement l'aide d'un professeur expert ( ou cheikh ).

" Tout cela afin de mourir en soi même, afin de vivre par Le Réel. Et cela s'effectue grâce à la Lumière Divine.

[ Sourate : 6 Verset : 122 ]
Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche

parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu´ils oeuvrent.
Voici donc quelques paroles de savants (les plus connus, si vous en voulez d'avantage venez en dm il en existe énormément) :

Ibn Taymiyya nous dit dans son célèbre ouvrage " majmu'a fatawa " : "... certains ont critiqué les soufis et le soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sunna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d'obéir à ALLAH (...)

Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'ALLAH] grâce à leurs effort (actes) " { Passage extrait de majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11 }
Il à également tenu ces propos : " Les grands cheikhs soufis sont bien connus et acceptés, tels que :

Bayazîd Al-Bistâmi, sheikh Abdul Qâdir Jilâni, Junayd ibn Muhammad, Hasan Fudayl Al-Basrî, Ibn Al-Ayyâd, Ibrahim Ibn Al-Adham, Abî Suleymân ad-Dâranî, Ma'ruf Al-Karkhî, Siri as-Saqti, sheikh Hammâd, sheikh Abul Bayân. (...)

Ces grands soufis étaient les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisaient ce que Dieu avait interdit de mauvais. " { Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 10 }
Il a également dit :

" J'ai porté le manteau soufi (khirqa) d'un certain nombre de sheykhs soufis, appartenant à des turuq ( voies, confréries) diverses, parmi eux Abdel Qâdir Al-Jîlâni, dont la Tariqa est la plus grande de celle bien connues, que la Miséricorde d'ALLAH soit sur lui. "

{ Passage cité à partir de al-Mas'ala at-Tabraziyya, transmise par Jamal ad-Din al-Taylani dans son targhib al-Mutahâbbin fi labs Khirqat al-Mutammayyizîn }

Nous allons passer maintenant aux propos des imams des 4 écoles à ce sujet :

L'imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : " Si il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. (...) Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja'far as-Sâdiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un connaissant ('ârif) de la Voie. "

{ Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr }

L'imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J'ai fréquenté des soufis et j'ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles :
Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe.

Si tu n'occupes pas ton âme avec la vérité, elle t'occupe avec l'erreur (ce qui est vain).
Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »
Il a dit aussi :

« j'ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l'amabilité), la suivance (l'imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”»

{ Phrase citée par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341. }

L'imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis.

Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation

la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l'humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l'aspiration spirituelle augmentent.
On a rapporté que l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ?

On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l'extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en ALLAH... ”

{ Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb. }

L'imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : 'Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint

la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa).'

{ Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autre }

L'imâm Al-Ghazâlî (450-505 H.) un des plus grands savants de l'Islam, qui fut appeler "hujjat al Islam" (la preuve de l'Islam) par les savants de son époque a dit :

" J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'ALLAH, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus, même si l'on additionne l'intelligence des hommes,

la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la

lumière de la Niche (Mishkât) de la Prophétie"

{ Passage tiré de Al-Munqid min Azalâl, traduit en français sous le titre Erreur et Délivrance. }

Ibn Qayyim al-Jawziyya rapporte dans Madarij al-salikin, et Ibn al(Jawzi dans le chapitre intitulé " Abou Hashim al-Zahid " dans son Sifat al-safwa après le maître de hadiths Abou Nou'aym dans son Hilyat al-awliya', que Soufyan al-Thawri dit :

" Si ce n'était pas à cause d'Abou Hachim al-Soufi (d.115), je n'aurais jamais perçu la présence des plus subtiles forme d'hpocrisie en moi... Le meilleur est le soufi érudit en jurisprudence. "

L'imâm Abu 'Abdallah Muhammad b. Abi Bakr ibn Ayyub ibn al-Qayyim al-Jawziyyah a également écrit dans son poème " al-Nuniyyah " (p.120) : " Les gens du hadith dans leur totalité, les imams de la fatwa, les gens des vérités de la gnose, et les connaisseurs de leur Seigneur, de

leur Prophète et des degrés des oeuvres dans leur prévalence sont des soufis qui suivent la sunnah et l'exemple prophétique et ne sont pas des déviants ou des divagateurs. "

L'imâm du monde de son temps, al-Jounatd al-Baghdadi (d.297), dit en définissant un soufi : al-soufi man labissa al-soufa 'ala al-safa wa ittaba'a tariq al-moustafa wa qthaqa al-jassada ta'm al-jafa wa kanat al-dunya minhou 'ala qafa.

Le soufi est celui qui porte de la laine au-dessus de la pureté, suit le chemin du Prophète, endure les peines corporelles, dédit sa vie à l'adoration et se retire des plaisirs et abandonne tout ce qui à rapport au monde.

{ Dans 'Afif al-Din Abou Mouhammad'Abd Allah Asad al-Yafi'l (d.768), Nashr al-mahassin al-ghaliya fi fadl mashayikh al-soufiyya (Béyrut: Dar Sadir, 1975 }

L'imâm An-Nawawî :

L'imâm As-Sakhâwî dit : " As-Subkî a dit dans At-Taqabât Al Kubrâ que son sheikh dans la voie est sheikh Yâsîn Al-Marrâkishî. En témoigne la parole d'Adh-Dhahabî que nous avons déjà mentionnée :

Sheikh An-Nawawî partait le voir, s'éduqait en sa compagnie et lui rendait visite. Il espérait sa bénédiction et le consultait dans ses affaires. " Il écrivit dans de domaine de l’ascétisme et du soufisme : Bustân Al-`Ârifîn (Le Jardin des Gnostiques).

L'imâm An-Nawawî chemina sur la voie de la piété et les sentiers du scrupule et de la dévotion qui caractérisaient l'époque des Compagnons du Messager de Dieu. Le gnostique Abû Abd Ar-Rahîm Al-Akhmîmî dit de lui : " Il cheminait sur la voie des Compagnons, que Dieu les agrée.

Je ne connais nul autre de son époque qui cheminait sur leur voie".

L'Imam An-Nawawî, que Dieu lui fasse Miséricorde, dit dans son épître Al-Maqasid :
" Les fondements de la Voie du Tassawuf (soufisme) sont au nombre de cinq :

La crainte révérencielle envers Dieu, et ce, en public comme en privé.
Suivre la Sunnah dans les œuvres et les paroles. S'écarter des futilités des gens et ne pas avoir recours à eux.
Etre satisfait de Dieu, qu'Il te donne peu ou beaucoup.

Avoir toujours recours à Dieu dans les moment heureux comme dans l'adversité. "

{ Al-Maqâsid fî At-Tawhîd wal-'Ibâdah wa Usûl At-Tassawuf de l'Imam An-Nawawî, p.20. L'imâm An-Nawawî décéda en 676 A.H., à Nawâ, un village en Syrie. }

Le grand shaykh Abdul Qâdir Jilâni ( dont Ibn Taymiyya fut l'élève ) nous parle du soufisme dans son livre "secret des secrets"

Voilà pour les quelques paroles venant de savants les plus connus.

Nous sommes arrivé à une époque, où les gens sont devenu totalement ignorants, lorsque les gens entendent "soufisme" ils vont te dire que c'est une secte complètement égaré etc.. alors que tout les plus grands

savants ont tous fait l'éloge du soufisme.
Qu'est-ce que l'Islam sans spiritualité ? Un corps sans âme tout simplement, tu t'efforce d'accomplir les actes cultuels mais uniquement d'une manière "extérieur", dénué de toutes spiritualité.

Le soufisme au temps du Prophète ﷺ était une réalité sans nom, c'est-à-dire que le terme "soufisme" n'existait probablement pas, mais il était bel et bien présent à son époque. De la même manière que la science du fiqh, les 4 écoles.. qui sont apparu après la mort du Prophète

Muhammad ﷺ ou bien le mot "sunnisme" etc..

Lorsque nous voyons les histoires des compagnons lorsque 'Omar ibn al Khattab par exemple à l'écoute d'un verset du coran parlant de la mort est tombé dans les pommes et était malade durant plusieurs jours, nous constatons bel et

bien que la relation qu'avait les sahabas avec le Coran est totalement différentes que celle que nous avons aujourd'hui, eux vivait le Coran, ils en percevait le sens profond etc..

Mais le Prophète Muhammad ﷺ nous a prévenu en disant qu'il arrivera une époque où les gens liront le Coran mais il ne dépassera pas leurs gorge..
Nous pouvons également parler des expériences spirituel qu'avait les sahabas lorsqu'ils voyait la lumière d'ALLAH, qu'ils étaient

inspirés, ils vivaient une spiritualité concrète.. tout cela commence à disparaître, les Prophète Muhammad ﷺ nous a prévenu en disant que l'Islam est apparu étranger et repartira étranger.. car nous sommes en période de fin des temps.

Mais les savants qui continue d'enseigner tout cela sont toujours présent Al Hamdulillah, et continuent d'éduquer leurs élèves afin de les amener en présence divine par La Lumière d'ALLAH...

Mais tout cela n'est pas possible tant que nous serions prisonnier de notre nafs (ego), cherche donc les héritiers des Prophètes qui vont te détacher de ton ego afin de réaliser le vrai tawhid..

D'après Zayd Ibn Arqam (Qu'ALLAH l'agrée), le Prophète Muhammad ﷺ se leva un jour parmi nous et nous a fait un discours alors que nous étions dans un endroit qui s'appelle Khama entre La Mecque et Médine.

Il a loué ALLAH et lui a fait des éloges. Il a exhorté et rappelé puis il a dit : " Ô vous les gens ! Certes je ne suis qu'un homme à qui le messager de son Seigneur va bientôt venir et je vais lui répondre. Je vous ai laissé deux chose d'une lourde importance :

la première est le livre d'ALLAH, il s'y trouve la guidée et la lumière, prenez le livre d'ALLAH, puis il a dit : " Et les gens de ma maison, je vous rappelle ALLAH concernant les gens de ma maison, je vous rappelle ALLAH concernant les gens de ma maison ".

{ Rapporté par Mouslim dans son Sahih n°2408 }

Qui sont les gens de la maison du Prophète Muhammad ﷺ ?

Ce sont les savants qui sont descendant du Prophète Muhammad ﷺ et ayant reçu le dépôt qui va permettre d'éduquer les personnes pour pouvoir les purifier afin de les amener

en présence divine..
Et ces savants la sont TOUS issu du soufisme. Il en existe encore aujourd'hui, qui ont une chaîne de transmission remontant jusqu'au Prophète Muhammad ﷺ.

Mais les gens ont complètement délaisser cela, et pensent pouvoir atteindre la connaissance de leur Seigneur, sa Lumière et sa présence tout seul, sans accompagner un shaykh... Voila une énorme innovation.

Les compagnons du Prophète ﷺ eux même se faisait éduquer, purifier par le Prophète ﷺ
[ Sourate : 3 Verset : 164 ]
Allah a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu´Il a envoyé chez eux un messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite.

Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu´ils fussent auparavant dans un égarement évident.
C'est pour cela que le Prophète Muhammad ﷺ nous a laisser ces héritiers comme il nous le précise dans ce hadith et dans d'autres...

Afin de pouvoir nous aussi être éduquer, et être amener en présence d'ALLAH.

D'après Kathir Ibn Qays (qu'ALLAH l'agrée), j'étais assis avec Abou Darda (qu'ALLAH l'agrée) dans la mosquée de Damas lorsqu'un homme est venu et a dit :

Ô Abou Darda ! Je suis venu te voir de la ville du Messager d'ALLAH pour un hadith qu'il m'est parvenu que tu transmets du Prophète ﷺ et je ne suis pas venu pour un besoin.
Abou Darda (qu'ALLAH l'agrée) a dit : J'ai certes entendu le Prophète ﷺ dire :

" Celui qui emprunte un chemin par lequel il recherche une science ALLAH lui fait prendre par cela un chemin vers le paradis. Certes les anges tendent leurs ailes par agrément pour celui qui recherche la science.

Certes tous ceux qui sont dans les cieux et la terre, même les poisson dans l'eau, demandent pardon pour le savant. Le mérite du savant par rapport à l'adorateur est comme le mérite de la lune la nuit où elle est pleine par rapport aux autres étoiles.

Et certes les savants sont les héritiers des Prophètes, et les Prophètes n'ont pas laissé comme héritage la science, celui qui la prend aura certes pris la part complète ".

{Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°3641}

Certains pense que la science se résume uniquement au domaine de la jurisprudence (fiqh), " Ceci est haram, ceci est halal " etc.. ou bien ils pensent que notre religion c'est seulement les 5 pilliers de l'Islam et ça s'arrête la, sauf qu'ils oublient que la religion c'est bien

plus que cela, regardez le prochain hadith :

Les niveaux de l'Islam sont explicités dans le Hadith prophétique (dit Hadîth de Jibril) rapporté par le compagnon 'Umar Ibn Al-Khattâb (qu'ALLAH l'agrée) :

" Un jour que nous étions assis auprès de l'envoyé de Dieu (ﷺ) voici qu'apparus à nous un homme aux habits d'une vive blancheur, et aux cheveux d'une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait.

Il vint s'asseoir en face du Prophète (ﷺ) plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il luit dit :

O Muhammad : informe moi au sujet de l'Islam. L'envoyé de Dieu (ﷺ) lui répondit : l'Islam est que tu témoignes qu'il n'est divinité si ce n'est ALLAH et que Muhammad est l'envoyé d'ALLAH ; que tu accomplisses la prière ; verse l'aumône, jeûnes le mois de Ramadan et effectues le

pèlerinage vers la maison sacrée si tu en as la possibilité. Tu dis vrai ! dit l'homme. Nous fûmes pris d'étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, approuver.

Et l'homme de reprendre : Informe moi au sujet de la foi (al-îmân). " Le Prophète ﷺ répondit :

« Al-Iman est que tu crois en الله et en Ses Anges et en Ses Livres et en Ses Envoyés et au Jour Dernier et que tu croies en la prédestination qu'elle soit bonne ou mauvaise. »

Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant : informe moi au sujet de l’excellence (al-Ihsân)

"c’est répondit le prophète (ﷺ) que tu adores Dieu comme si tu Le voyais, et si tu ne le vois pas, sache que Lui te voit."

L’homme dit : informe moi au sujet de l’heure. Le Prophète (ﷺ) répondit : "L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge".

L’homme demanda alors : Quels en sont les signes précurseurs ? "C’est dit le Prophète (ﷺ) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées."

Là- dessus l’homme s’en fût. Quant à moi je restai un moment. Ensuite le Prophète (ﷺ) me demanda : O, Omar ! Sait tu qui interrogeait ? Je répondis : ALLAH et son envoyé en Savent plus.

"C’est Jibril (Gabriel) dit le Prophète (sur lui la paix) qui est venu vous enseigner votre religion." »

{Rapporté par Muslim chapitre 5 n°60}

Nous constatons donc qu'il existe 3 degrés dans la religion, Islam, Iman, Ihsan.
Les 3 degrés possède donc des savants qui sont expert en la matière.
Il y a les savants qui te parleront de l'Islam, les savants spécialisés dans al-iman et ceux qui sont spécialisés dans al-ihsan

(l'excellence). " Adorer ALLAH comme si tu le voyais " relève d'une véritable science, c'est la science de la certitude. Ne pense pas pouvoir atteindre cette station seul, le compagnon d'un cheikh réalisé, descendant du Prophète Muhammad ﷺ, véritable hériter de la lignée

prophétique sera obligatoire pour toi..
Pour la foi c'est exactement la même chose, ne pense pas qu'il suffit de dire " Je crois aux anges et aux livres.." pour avoir la foi...

[ Sourate 49 Verset 14 ]
Les Bédouins ont dit : "Nous avons la foi". Dis : "Vous n´avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n´a pas encore pénétré dans vos coeurs.

Nous constatons que la foi est un dépôt dans le coeur, il ne suffit pas de dire avec la langue " Nous croyons " pour être considéré comme un croyant et donc d'atteindre la 2ème station qui est al-iman.

Dans un hadith le Prophète ﷺ demande à un compagnon " Comment t'es-tu réveillé, O Haritah ? " Il dit " je me suis réveillé en vrai croyant " Il dit " Vois biens ce que je dis. Car chaque parole a une réalité profonde ".

Il dit " O Messager d'ALLAH, je me suis retiré du bas-monde, j'ai veillé ma nuit et jeûné mon jour. Et c'est comme si je regardais le trône de mon Seigneur à l'oeil nu.

C'est comme si je voyais les gens du paradis se rendant visite. Et comme si je voyais les gens du feu s'entraidant dedans " Il dit " Tu as vu, donc sois constant. Voici un serviteur dont ALLAH a illuminé la foi dans son coeur. "

{al-Bazzar dans son Musnad et al-Bayhaqî dans Shu'b al Iman }

Le but du soufisme serait donc de réalisé dans les 3 stations de la religion. En cheminant vers ALLAH à l'aide d'un cheikh héritier du Prophète Muhammad ﷺ, qui va te détacher de ton ego, et t'introduire dans

la présence du Vrai...
Afin de pouvoir vivre une spiritualité concrète et d'adorer ton Seigneur non pas avec ta langue mais avec ton coeur. N'oublier pas que la véritable science ne s'acquière pas juste en lisant des livres, comme le dit l'imam Malik (qu'ALLAH l'agrée),

la science ce n'est pas connaître plein de hadiths, mais une lumière qu'ALLAH met dans le cœur de qui Il veut..

Sayiduna 'AbdelQader al-Jilaniy dit : " Le véridique (siddîq) voit par la Lumière d'ALLAH azzawajall, non pas par la lumière de ses yeux, ni par la lumière du soleil

ou de la lune, car il s'agit là de la Lumière d'ALLAH commune à tous... mais plutôt il a une Lumière particulière que ALLAH 'azzawajall lui a donné, et cette Lumière ne lui parvient qu'après la mise en application parfaite de la Loi, c'est-à-dire du Coran et de la Sunna :

il les met en application, et reçoit ensuite la Lumière de la Science. "

Il dit également : " Et le 'Arif (connaissant) Rapproché (mouqarrab) donne une Lumière par laquelle (le disciple) voit son degré de Proximité au divin, ainsi que le degré de Proximité du divin par rapport

à son coeur. Il voit les esprits des anges et des Prophètes, ainsi que les coeurs des véridiques. Il voit leurs états et leurs degrés spirituels, et tout ceci du plus profond de leur coeurs, par la pureté réalisée de leur Secret. Il se trouve dans un état d'extase perpétuelle

vis-à-vis de son Seigneur. "

{ Dans son célèbre ouvrage al-Fath al-Rabbpaniy }

[ Sourate 50 verset 16 ]
..Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire

Les véritables savants vivent la religion.. Ils ne font pas que lire les versets, mais ils les vivent également, ils se réalisent à travers ces verset, et ont une spiritualité concrète comme le vivaient les compagnons à l'époque ainsi que les anciens savants..

Et ces état spirituel sont accessible à tous, va donc chercher le cheikh qui t'aidera à illuminer le joyaux de ton coeur..

Le cheikh Abu Hamid Al-Ghazali (radiALLAHu'anhu) nous dit : " Celui dont l'oeil intérieur n'est pas ouvert ne perçoit de la religion que l'écorce et et ces

état spirituel sont accessible à tous, va donc chercher le cheikh qui t'aidera à illuminer le joyaux de ton coeur..

Le cheikh Abu Hamid Al-Ghazali (radiALLAHu'anhu) nous dit : " Celui dont l'oeil intérieur n'est pas ouvert ne perçoit de la religion que l'écorce et l'apparence,

non le fond et la réalité. " [Ihyâ'ulûm ad-dîn]

On demanda a al-Junayd :
"Quel est le chemin de l'ouverture spirituelle ?
Il répondit :

" C'est la science de l'Unité (Tawhid) qui délivre de la persistance dans l'erreur, la crainte révérencielle qui coupe de la procrastination, l'espoir qui fait se mouvoir sur les chemins de l'action, le rabaissement de l’ego en le rapprochant de son terme et en l'éloignant de

tout espoir.

On lui demanda alors :
" Mais qu'obtient on en faisant cela ?

Il répondit :
" Un cœur isolé dans lequel se trouve une science dépouillée de tout sauf de l'Unité divine. Lorsque le cœur est isolé avec ALLAH et qu'il est purifié de tout autre que Lui,

il saisit les mystères de la science de l'Unité ainsi que ses concepts inscrutables et inexprimables. Ils ne paraissent que par allusion à ceux qui les connaissent... Et peut sont ils ! "

" Le soufisme comme toute mystique tend à purifier l'âme humaine. Ce processus de purification suppose une transformation de l'âme qui, selon le Coran, passe par trois degrés.

"L'âme qui incite au mal", c'est-à-dire aux instincts inférieurs et aux passions doit progressivement faire place à "l'âme qui ne cesse de blâmer" son propriétaire pour ces penchants et aspire à la lumière. A l'issue de ce combat intérieur, elle deviendra "l'âme apaisée", épurée

, transparente, ne se posant plus en obstacle à la présence. C'est l'un des buts assignés par la sagesse suivante, parfois attribuée au Prophète : " Celui qui se connait ( ou se connait ) sonnait son Seigneur".

Cette parole a été interprétée différemment par les uns et les autres, en fonction de leur degré spirituel. "

{ Eric Geoffroy, Initiation au soufisme, Edition 2003 }

L'imam abû hamid al ghâzali

" J'avais acquis la certitude que les soufi ne sont pas des gens de "discours" mais des êtres ayant atteint de hauts degrés dans la réalisation spirituelle. Je possédais tout ce qui pouvait s'apprendre par l'étude.

Le reste ne pouvait s'acquérir par l'écoute ou l'étude mais seulement par le "goût" (dhaws) et le cheminement spirituel (suluk). [...] Cela ne peut se réaliser qu'en s'éloignant des honneurs et de l'argent et en fuyant tout ce qui distrait et enchaîne l'homme.

Je suis resté en retraite spirituelle dix ans ; j'eus, durant cette période, le dévoilement de choses innombrables... "

{ Al-Munqidh min al-dalâl }

" En résumé, celui dont l'oeil intérieur n'est pas ouvert ne perçoit de la religion que l'écorce et l'apparence, non le fond et la réalité. " { Ihya'ulum al-din, ch.1. }
" Par la science du dévoilement, j'entend la lumière jaillissant dans le coeur lorsque celui-ci est purifié.

Cette lumière éclaire maintes réalités sur lesquelles on avait jusqu'alors les idées confuses. Lorsque cela se produit, apparaît la véritable connaissance... ainsi que la contemplation de visu qui ne laisse aucun doute. "

{ Ihya'ulum al-din, ch.1. }

" Le commencement du soufisme prône la crainte de Dieu. Son milieu enseigne la relation à Dieu et sa fin est la connaissance de Dieu.
Cette connaissance n'est pas verbale mais elle se goûte et s'expérimente. " { Cheikh Ibrahim Niass }

Le salaf Sufyan ath-Thawri [rahimahullah] disait a propos des soufis :

" J'ai découvert la réforme de mon coeur entre la Mecque et Médine avec un groupe de gens étrangers, des gens (vétus) de souf (laine) et d'un manteau.

Il dit également :

" Le meilleur des hommes est celui qui s'instruit dans la société des savants. Cinq personne différentes sont particulièrement honorable et bonnes parmi les créatures : un savant qui pratique l'ascétisme, un riche quand il est humble, un pauvre qui témoigne de la reconnaissance,

un pauvre qui supporte patiemment les épreuves, un soufis quand il possède les lumières de l'initiation. " { Raporté par Farid ud din atthar dans le mémorial des saints }

Sh. Ahmad b. Taymiyyah [rahimahullâh] dans al-Majmual-fatawi (t.14, p.355) :

" Celui qui chemine sur le chemin d'al-Junayd parmi les gens du soufisme et de la connaissance [ahl at-taçawwuf wa al-marifah], sera guidé, sauvé, et heureux (...) ".

L'imam ibn al-Qayyim al-Jawziyyah a écrit dans son poème " al-Nuniyyah " (p.120) :

" Les gens du hadith dans leur totalité, les imams de la fatwa, les gens des vérités de la gnose, et les connaisseurs de leur Seigneur, de leur Prophète et des degrés des œuvres dans leur prévalence sont des soufis qui suivent la Sunnah et l'exemple prophétique et ne sont pas

des déviants ou des divagateurs. "

Al Junayd (qs), l'un des plus grand savant de l'Islam, a dit : " Lorsque ALLAH veut du bien pour le mourid (l'aspirant a la connaissance d'ALLAH), il le place en compagnie des soufis et l'éloigne de ceux qui étudie les livres. "

Commentaire de cette parole par l'imam Ibn al Qayyim (rahimahu Llah ) :

" Concernant sa parole, c'est-à-dire à Al Junayd : " Lorsque ALLAH veut du bien pour le mourid, il le place en compagnie des soufis et l'éloigne des lecteurs. "

Les lecteurs (al qurra') désignent dans leur terminologie les gens de l'abstinence et et l'adoration, qu'ils lisent ou pas le Coran. Le lecteur désigne donc dans leur jargon celui qui pratique beaucoup d'actes d'adoration et de dévotion, et se limite à l'adoration extérieur

(exotérique), non pas l'essence de la gnose, ni la réalité de la foi, l'essence de l'amour et les œuvres du cœur.

Toute leur préoccupation se résume aux adorations ; ils n'ont pas connaissance de ce dont les gens du soufisme, les gens des cœurs et les gens de la gnose on

connaissance. C'est pour cette raison qu'il fut dit : " Notre voie peut être affaiblie mais n'est pas conquise. " Le cheminement des uns se fait par les cœurs et les âmes, tandis que le cheminement des autres est seulement par les réceptacles et les spectres (apparences).

Et entre les coeurs et âmes des uns, et les coeurs et âmes des autres, existe une sorte de rejet et de répulsion. Aucun d'eux ne peut supporter la compagnie de l'autre sauf en prenant sur lui, et en portant un poids sur son caractère naturel avec ce qu'il réprouve.

Ceci est similaire aux discordes qu'il existe entre eux et les juristes littéralistes. Ils les surnomment " les adeptes des formes extérieures " (ashab al rusum) et nomment les autres les " lecteurs " (al qurra).

Les deux groupes, selon eux, sont des gens de l'exotérisme et non pas des maîtres des réalités mystiques. Les uns ont avec eux les apparences de la science, et les autres ont avec eux les apparences de l'adoration.

" Abû al Qâssim al Junay a donc indiqué que lorsque ALLAH veut le bien pour le mourid qui veut sincèrement ALLAH, il le place en la compagnie du groupe des soufis qui rectifie ses mœurs, le guide dans la purification de son âme, retirant ses caractères détestables en les

remplaçant par des caractères louables, en le renseignant sur les stations de la voie mystique, ses zones désertes, les voleurs sur le chemin, et ses points dangereux.

Quand aux lecteurs, il lui font déguster les actes de servitude comme le jeûne et la prière ; mais ils ne lui font pas déguster le délice des œuvres du cœur et la purification des âmes, car ce n'est pas leur voie. C'est en ceci qu'il y a entre eux et les maîtres du soufisme une

sorte de répulsion comme mentionné plus tôt. " { Ibn al qayyim dans son livre " Madârij as Sâlikîn " (les étapes des cheminants) 2/48 }

" L'unicité est une réalité spirituelle dans laquelle s'évanouissent les formes et se résorbent les sciences, alors que Dieu est tel qu'Il n'a

jamais cessé d'être.

Le soufisme, c'est que le Réel [ALLAH] te fasse mourir à toi-même et qu'Il te fasse vivre par Lui. "

{ Abû l'Qasim al-Junayd (né en 830) }

L'imam Shafi'i (ra) dans son " Dîwân " p.42 écrit : " Soit à la foi un Faqih (jurisconsulte) et un Soufi et non l'un des deux. Par ALLAH je te conseille (cela) certes sincèrement. "

" Faqihan wa sufiyyan fa kun laysa wahidan fa inni wa haqqillahi iyyaka ansahu "

L'importance d'avoir un cheikh dans notre cheminement..

Le salaf Soufyan al-Thawri (rahimahul Llah ) a dit : " Si ce n'était pas à cause d'Abou Hachim As-Soufi [d. 115H], je n'aurais jamais perçu la présence des plus subtiles formes d'hypocrisie en moi "

{ Ibn al Qayyim, Ibn al Jawzi, Abû Nou'aym }

Le cheikh Abul Hassan (Ash Shadhiliy) a dit : " Les gens de l'induction et de la preuve ne sont que des gens du commun auprès des gens de la contemplation et de la vision directe ".

Les gens de l’exotérique se sont contentés des actes des membres extérieurs. Les soufis eux ont accompli les actes intérieurs du cœur. Et certes, un atome d'acte du cœur est meilleur que le poids d'une montagne des actes des membres, comme l'a dit ibn 'Abbad (al Rundiy) ainsi

que d'autres "

Le soufisme et suivre une tariqa selon l'imam ash shafi'i

"Ash-Shafi'i a dit : " Trois choses de ce monde m'ont été rendu agréable : éviter de faire semblant (maniérismes), traiter les gens avec bonté, et suivre le chemin (tariqa) des Soufis (Ahl al-Tassawûf)"

Dans " Ta'yid al-haqiqa al-'aliyya " (p.12) as-Sufiyya), et je n'ai apris d'eux que deux caractères (ou dans une autre version : que trois paroles). Leur parole : " Le temps est tel un sabre, si tu ne le tranches pas, il te tranchera ". Et leur parole :

" Si tu n'occupes pas ton esprit par la vérité, il t'occupera par l'erreur ". Et leur parole : " La privation est une protection ". "

La science du tassawuf ne s'acquière pas en lisant des livres, mais par un dévoilement spirituel.

Le shaykh ahmad Al 'Alawiy nous dit :
" La science des gens du tassawuf ne fait pas appel à l'intellect, elle provient du dévoilement [Al Kachf] et de la Vision [Al 'Iyan], tandis que les autres Sciences dépendent de l'argumentation et de l'Enseignement Traditionnel.

La science du tassawuf est l'aspect ésotérique (interieur) du Coran...

Et de même qu'Allah confie aux exotéristes la charge de veiller sur le sens littéral du Coran, il revient aux gens de la Vision intérieure de protéger ses significations cachées.

Ils cueillent alors du Livre Saint les Fruits ésotériques (interieur), comme l'un d'entre-nous cueillerait des fruits dans son jardin. « Le Coran est le Jardin des Connaissants »...

Quiconque reçoit la Science du tassawuf, reçoit à coup sûr une part de la compréhension occultée du Coran, alors que l'homme qui n'a pas de part dans cette Science ne saurait accéder à l'aspect intérieur du Livre et s'arrêtera à la lettre.

On rapporte que 'Ali ibn Abî Talîb كرم الله وجه disait : « Je pourrais charger pas moins de 40 chameaux en livres contenant l'interprétation de la Al Fatiha »[...] "

[Les Très saintes Inspirations /l'Eveil de la Conscience ]
L'imam abu hamid al ghazali (qs) nous dit à propos de la connaissance divine :

" [...]Je n’y suis pas arrivé par des raisonnements bien ordonnés, ou des discours méthodiquement agencés, mais au moyen d’une Lumière que

ALLAH Le Tout Puissant a projeté dans ma poitrine. Cette lumière-là est la clé de la plupart des connaissances. Celui qui croit que le “dévoilement du vrai” est le fruit d’arguments bien ordonnés, rétrécit l’immense miséricorde divine.

L’Envoyé d’Allah ﷺ fut interrogé sur la “dilatation” spirituelle et le sens selon lequel il faut l’entendre dans la parole Divine: “celui que Allah veut diriger, Il lui élargit la poitrine à l’Islâm”. Il dit: “c’est une lumière qu’Allah projette dans le cœur”.

“A quoi la reconnaît-on?” lui fut-il demandé. Il répondit: “A ce qu’on fuit toute vanité, pour revenir à l’Eternité”.

C’est le prophète Muhammad ﷺ aussi qui dit :

“ALLAH créa l’homme dans les ténèbres, puis Il l’aspergea de sa lumière”.

C’est à cette lumière que la révélation doit être demandée, elle jaillit en certaines circonstances, du fond de la bonté divine, il faut la guetter, selon la parole de Muhammad alahissalâm: “

Il arrive à votre Rabb d’envoyer ses souffles, à certains jours de votre vie; exposez-vous donc à ces souffles”[...] "

[Delivrance de l'erreur]

Fin de thread.

Qu'ALLAH nous guide. Amin